Archive for Октябрь, 2008

Индивидуальная покраска машин

Вторник, Октябрь 14th, 2008

Думаю, что в скором времени, на улицах всё больше и больше будет появляться красивых машин — раскрашенных по индивидуальному заказу, особенно интересно, это вероятно будет для обеспеченных людей.
Сейчас таких машин еще совсем немного, но скоро, я надеюсь, люди поймут, что машина — это как одежда — еще одна возможность выразить свою индивидуальность…
И уж конечно, выражение себя в образе может быть очень красноречивым, и нести намного больше информации чем внешний вид человека.
Мне бы хотелось видеть красивые и интересные картинки на улицах вместо разноцветных коробок, но будут ли они действительно такими?..

 

The idea of getting people to accept their cars’ appearance to be as expressive as the clothes they wear or the shoes they walk in is an interesting endevour. First to consider I think is what percentage even care about this? 10%, 40%, 70% … ? Many cars are so dirty, ill-kept, and even poorly maintained — I would be afraid to see how these drivers keep their homes or maintain their bodies if their cars appearance is any reflection of them? But just for conversations sake, let’s say 50% of the drivers really want to make a statement or express themselves with their cars. It’s true, our freeways and parking lots would be much more fun — and even like art galleries : )

The critical step is to make it cost effective for society. Changing from a grey shirt to a blue shirt does not need to cost much money. Changing from your summer wardrobe to a waredrobe suitable for the colors of autumn is also easy. But to change the color of your car — this is going to be costly.

I think a viable option for people wanting some cost-effective way to express themselves with the appearance of their car is:

#1 Keep it clean — this tell me a lot about how you respect yourself.
#2 Maintain the mechanics of the car — this tells me you care about details.
#3 Vinyl Art and Panels can be applied for expressivness:
http://www.computerarts.co.uk/__data/asset…tbeeetle450.jpg

Printing to UV resistant Vinyl is very popular with advertising — I see no reason why more creative and expressive people could not do this const effectively:
http://www.caseysigns.com/Vehicles.html

Have fun and make sure to watch the road.
I hope all that new art on the streets does not increase our traffic accidents! : )

 

Yes, I think I agree that many people don’t think about beauty of their cars and some people even don’t think about beauty of their clothes.

Yeah, like art galleries :wub:

The price…
I think it should be expensive, especially in the beginning… Or maybe it would be different like pret-a-porte and hout couture — somebody will have a painting from a famous artist and somebody will have just a tatoo 🙂

I think all that new art won’t be more dangerous than beautiful women on streets are :wacko: 😀

There are some pictures of artcars —
www.artcaragency.com

artcar.blogspot.com

Отчет с Автоэкзотики

Раскрашенные машины

 

Thanks for the links, and very good point about tatoos. Maybe it can be a more permanent statement people make on their automobiles, and not so temporary. More profound and personal maybe than just fashion statements. Thanks again for the new perspective.

илища бурят, «Бурятский фэн шуй» :)

Понедельник, Октябрь 13th, 2008

Наткнулась на интересную информацию о жилище бурят на этом сайте

Приведу здесь не всю статью, а сделаю некоторые выдержки, которые, на мой взгляд, более интересны.

Осваивая время и пространство, каждый народ в рамках созданной им этнической культуры создавал свою модель мира, вырабатывал в течение столетий наиболее рациональный в данных условиях тип хозяйства — кочевое скотоводство или оседлое земледелие, и непосредственно вытекающий из него уклад жизни.

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища — сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определённых условиях юрта — совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.
Многовековая эволюция кочевой юрты выработала ее чёткие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и меблировки.
Размеры юрты соответствуют масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно-бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты — hэеы гэр, деревянной — модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

Конструктивный объем юрты состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища.
Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками.
Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок.
Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты — сейсмоустойчивость.

При установке юрты в качестве всех связок используются веревки из конского волоса. У бурят и монголов считалось, что именно по конскому волосу с верхнего мира духи предков спускают с небес благодать и счастье.

Пространство юрты имеет несколько знаков — символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Прежде всего это очаг.
Очаг (гал гуламта) — это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчёта при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи.
Кроме того, очаг — связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Эта идея передавалась в древности с помощью трех камней, которые назывались «тулгын гурбан шулуун» (три опорных камня). Изредка такие тулга встречались в жилищах бедняков еще в начале XX века. В центре юрты сооружали очаг (гуламта): мелкие камешки смешивали с глиной и этим раствором заполняли пространство, предназначенное для очага. Такой глинобитный участок был примерно на 5-10 см выше земли. На этом месте (гуламта дээрэ) устанавливали железный треножник или таган на четырех ножках (тулга), на который ставился чугунный котел для варки пищи. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их — ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь. Этот запрет известен многим народам Евразии (якутам, бурятам, монголам, таджикам, русским и др.). Из глубины веков пришло поверье о вражде духов — хозяев воды и огня. Огонь и вода — взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. В случае необходимости потушить костер в степи, в лесу — присыпали пламя землей, а после заливали водой, причем воду лили не сверху, а по краю костра, чтобы вода снизу потушила его. При этом не нарушалось равновесие — земля — вода — как взаимодополняющие друг друга элементы. Также запрещалось касаться огня ножом или каким-либо острым предметом, рубить топором возле огня. До сих пор встречается запрет сидеть, спать вытянув ногу в сторону очага -считается, что это может оскорбить духа — хозяина дома. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, особенно волосы, плевать на огонь, топить плохими дровами. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов — запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь — символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно. У бурят отмечен обычай: когда сыновья отделяются от отца или дом продается за долги, в очаг льется вода, чтобы огонь угас и «не видел» разорения дома.
В работе Г.Р. Галдановой «Культ огня у монголов», написанной на материалах различных обрядников, дается различная трактовка происхождения огня и различные представления о внешнем облике божеств огня и тем не менее: «между божеством огня и самим огнем нет различия».
Божество огня обладает всеми свойствами материального огня: блеском, жаром, дымом, оно красного цвета, многоязыкое (языки пламени).
Эпитеты огня, встречающиеся в древних гимнах, — масляноликий, обладающий дымом, теплом, шелковый, красного цвета — говорят о том, каким было божество огня в представлении древних халха-монголов, бурят.
Множество запретов свидетельствует о том, что божество огня представлялось одушевленным существом.

Первоначально божество огня представлялось божеством женским. Слово «эхэ», которое постоянно добавляется к названию божества, указывает на то, что это — мать, начало всех начал. У большинства тюрко-монгольских племен слово «от» означало огонь. Такие понятия, как «утха», «отог» происхождения от «одного огня» — т.е. от одного рода; религиозное почитание огня возникло, видимо, в эпоху матриархата, что подтверждают археологические находки — женские статуэтки, найденные в непосредственной близости от домашнего очага.
Огонь, как олицетворение женского начала, считался источником плодородия, богатства, а очаг — хранителем и дарителем жизненной силы-сулдэ детей и животных.
Олицетворение божества огня в мужском образе относится уже к периоду патриархально-родового строя. К этому же периоду следует отнести образование понятия «etgan» — младший. Это слово в сочетании с «хиведип» означает, младший сын. У бурят отцовские владения, отцовский очаг наследовал младший сын. В эпоху патриархата хранителем родового очага становится мужчина, младший сын, но за женщиной еще долго сохраняется обрядовая роль в культе огня. При обряде очищения огнем, который проходили участники похорон, около двух костров стояли две женщины, которые брызгали водой и читали заклинания.

В случаях перекочевки на новое место, выезда на охоту или в дальнюю дорогу совершался обряд призывания счастья, благоденствия, жизненной силы.
Кроме того, кочевники совершали специальный обряд, связанный с чадородием. Считалось, что божество огня способствует деторождению и умножению богатства.

Следующий семантически значимый объект — дверь, и особенно порог. Дверь отделяет юрту от окружающего неосвоенного, «дикого» пространства; дверь — граница внешнего и внутреннего, освоенного и неосвоенного миров. Пересечение этой границы как в ту, так и в другую сторону было сопряжено с соблюдением ряда правил, которые вошли в народный этикет. Вход в юрту обычно располагался «на полдень», т.е. на южной стороне, однако если юрта находилась на западном склоне, дверь смотрела на восток, на восточном склоне -на запад, т.е. ориентир двери подчинялся движению Солнца на небосклоне. Хорошим признаком считали ориентацию двери (вход в жилище) на гору — гора будет служить как бы заслоном, препятствовать утечке счастья — хэшэг. Благодаря такому ориентиру дом изолирован от холодных северных ветров и снежных заносов зимой и открыт живительным солнечным лучам весной и летом.
При пересечении порога с улицы вовнутрь гость оставлял за пределами юрты оружие, должен был вынуть из ножен нож. Не принято было разговаривать через порог. Не менее важно пересечение порога в обратную сторону. Споткнуться при выходе о порог до сих пор считается плохой приметой; это значит, что благодать может уйти из дома. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять щепку или полено и кинуть их в огонь и если они не загорят, то разжечь их. Это умилостивит хозяйку очага и убережет семейную благодать.
Порог оберегает от злых духов, препятствует проникновению их извне. В Бурятии над дверью вывешивали пучки верблюжьей колючки, куски ткани с написанными текстами молитв. У некоторых народов в качестве оберега над дверью прибивали конскую подкову. Часто встречаются подковы, прибитые на пол перед порогом.
Когда возвращались после похорон, то на улице разжигали один или два костра: все участники похорон, прежде чем войти, должны были очиститься дымом и огнем от нечистоты, связанной с покойным и местом его погребения. Иногда покойника выносили головой вперед через дверь, тогда юрту переносили на другое место. В некоторых случаях разбирали одну из стен на правой стороне, иногда решетки просто приподнимали и проталкивали тело наружу.

Юрта всегда ставится на открытом солнцу пространстве, даже в лесистой местности выбирается солнечная поляна (рис. 3). Это связано, прежде всего, с тем, что вся хозяйственная и бытовая деятельность кочевника связана по времени с круговоротом солнца. Отсчет времени суток, месяца, года до революции буряты, некоторые тюркоязычные народы вели обычно по солнцу, а именно по углу падения солнечного луча через верхнее отверстие юрты — дымник (тооно). По мере того, как луч солнца скользил по окружности дымника, затем по кончикам жердей (а их количество равнялось 60), поддерживающим свод юрты, далее по поверхности полукружия войлочного покрытия, по определенным частям мебели, кочевник определял точное время и строил повседневный распорядок рабочего времени. Поэтому пропорции дымника, количество жердей, высота решетчатых стен и всей юрты, а также традиция устанавливать дверь на юг, были подчинены ритмике движения солнца.

Существовало несколько бытовых способов определения дневного времени: утро, когда лучи солнца падали на западную сторону — «солнце в изголовье кровати» — было временем утреннего чая, доения скота. Полдень — когда солнце находилось в зените, когда падала самая короткая тень. Это время называлось «молочным». Хозяйка занималась обработкой молока, приготовлением всевозможных молочных блюд.
Вечернее время — «солнце в изножье кровати» — время пригона скота, дойки коров, приготовления ужина.
Ориентация в ночном времени осуществлялась по наблюдениям за движением звезд по небосклону, особенно по движению Плеяд В ясные ночи, когда дымоход не закрывали, время определяли по привычным, стоящим над дымоходом звездам. Солнечные часы не зависели от размеров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), но они зависели от сезона. Зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми точками луч пробегал быстрее, чем летом.
Буряты использовали монгольскую систему счета времени, по которой один час равнялся двум часам, т.е. 120 минутам.
Туулай саг (заяц) в летний период — время приближения восхода солнца («нара ургаха саг») — период с 4 до 6 утра;
Луу саг (дракон) — время восхода солнца («нара мандаха саг») — с 6 до 8 ч.;
Хонин саг (овца) — послеполуденное время — с 12 до 14ч.;
Мэшэн саг (обезьяна) — с 14 до 16 ч.;
Солнце идет к закату («нара шэнгэхэ саг») — с 16 до 18 ч.;
Нохой саг (собака) — наступают сумерки с 18 до 20 ч.;
Гахай саг (свинья) — с 20 до 22 ч.;
Хулгана (мышь) — полуночное время — с 22 до 24 ч.;
Ухэр саг (бык) — время после полуночи — с 24 до 2 ч.;
Бар саг (тигр) — время рассвета, с 2 до 4 ч.

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. На северо-западной стороне «хоймор» — почетное место «бурханай тала» — «место обитания божеств» — находился домашний алтарь — божница.
Божница была самым поздним по времени возникновения сакральным объектом в юрте. Буддизм приходит в Бурятию в начале 18 века. Божница, или гунгарбаа — столик или полочка, установленные на северо-западной стороне юрты. Здесь размещали изображение божеств, выполненные в разной технике: повсеместно встречались нарисованные на холсте божества — так называемые Дэлэг бурхан от слова «дэлгэхэ» — «разворачивать». В некоторых домах встречались литые скульптуры, в основном их привозили из Тибета и Монголии, поэтому ценились они очень дорого, редкий бедняк мог позволить себе такую роскошь. Наиболее популярными персонажами считались божества, дарующие долголетие — Аюша, богатства — Намсарай, милосердие — Арьябала, покровитель — хозяин всего живого на земле — Сагаан Yбгэн.
Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась «мужской» стороной, а противоположная ей — «женской».
Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связана левая сторона как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, «левое» значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи, левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти этому человеку.
На правой части хранились конская сбруя, охотничий инвентарь — т.е. предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда.
На правой стороне юрты вдоль стены стояли друг за другом несколько деревянных кроватей. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки — широкие плахи на круглых чурках, на которых спали члены большой семьи.

Постельные принадлежности готовились для холодного и теплого времени года. Для зимы шили овчинное одеяло. Летнее одеяло изготавливалось из короткошерстной, хорошо выделанной шкуры жеребят или телят. В качестве матрасов использовали толстую валяную кошму. Старикам, чтобы было мягче, стелили 2-3 слоя кошмы, молодежь предпочитала пользоваться одной кошмой — спать на твердом считалось полезным для здоровья, ибо войлок из натуральной овечьей шерсти обладал хорошей гидроскопичностью. Зимой толстая кошма снизу и овчинное одеяло сверху надежно защищали от холода.
Восточнее от алтаря (почти напротив входа) находились поставленные уступами сундуки, в которых хранились ценности семьи, праздничная одежда. Лицевая сторона ящиков, сундуков украшалась орнаментом. Наиболее популярными были узоры в виде двух концентрических кругов или кругов с радиальными спицами — символизирующими Солнце и Луну. Иногда встречались геометрические, растительные и зооморфные орнаменты.
На левой стороне (правая от входа) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.
Если северная часть считалась почетной, то южное пространство, примыкающее к двери, — самая «низшая» часть жилища. При приеме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почетной стороне, молодежь и люди победнее оказывались «ниже» — ближе к двери.

Монгольский ученый Б.Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.
Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами.
Год коровы, символом достатка, пищи, — под её знаком — шкаф с готовыми продуктами питания.
Год тигра — символ силы и мужества — под его покровительством находится кровать супругов — хозяев.
Заяц — символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождение детей в изножье кровати родителей.
Дракон — властитель небесной сферы — под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.
Змея — символ низшего существа, ползающего по земле, — место расположения людей низкого социального положения.
Лошадь — символ подвижности — под ее охраной находится вход в жилище.
Год овцы — под её знаком в холодное время года содержат новорожденных телят, ягнят.
Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды — под этим знаком место для конского снаряжения.
Курица — символ плодородия и молодости — под ее знаком место для гостей — мужчин.
Собака — страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.
Последний год 12-летнего цикла — год свиньи, символизирующей сытость и достаток, под ее знаком находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголоязычных народов.

Вообще говоря, в прошлом буряты остерегались строить большие дома, ибо для этого приходилось срубать много деревьев. Долголетие человека напрямую зависело от количества срубленных или посаженных им деревьев. Бытовало также поверье, что выстроенный дом обладает также «hyp» («сур») — величием, мощью, и если величие дома окажется сильнее мощи, заложенной природой в жильцах этого дома, то они будут плохо жить, начнут болеть, умирать, потому что мощь дома подавляет их величие. Для благополучной жизни в большом доме необходимо было, чтобы «жизненная сила» (сулдэ) человека была сильнее «величия» дома.
Таким образом, круглая юрта — оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточно устойчивая против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасная — за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух — эти и многие другие свойства складывались в течение 2500-3000 лет.
И в наши дни ученых многих стран волнуют проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований — иными словами, это почти те проблемы, которые решены в конструкции юрты.
Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней — спасительная прохлада, в холод — живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.

Внутреннее пространство юрты семантически делится на пять частей: центр — гал гуламта, место расположения главного сакрального объекта юрты; северная сторона — хоймор тала, почетная «высокая» часть юрты; западная, правая (баруун) сторона — гостевая или мужская; восточная, левая (яуун) сторона — хозяйственная или женская (для ориентации в пространстве становились лицом вперед — урагшаа, на юг; южная -уудэн тала, примыкающая к двери, самая «низшая» часть юрты. При делении юрты на верхнюю и нижнюю части (хоймор — уудэн тала) подчеркиваются символические качества: сакральный — обыденный, а деление на западную и восточную основано более на функциональном признаке. В левой части юрты размешаются предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта сторона считается женской. В правой части юрты находились сундуки (абдар) и шкафы (ухэг), где хранились седла, ружья и другие принадлежности мужчин, на сундуках складывалась в свернутом виде постель. И прежде всего эта сторона примечательна тем, что здесь принимали и угощали гостей. В гости ходили в основном мужчины, так как они были менее заняты, чем женщины. Однако и западная, и восточная стороны юрты в свою очередь делились на верхнюю и нижнюю части, составляющие четверть пространства юрты.

редметы, входящие в интерьер юрты, располагались вдоль стен по кругу, занимая каждый свое место в соответствии с семантическим членением юрты. В северной или северо-западной, самой почетной части юрты у ламаистов, находился домашний алтарь — бурханай шэрээ. У западных бурят на северо-западной стене укреплялась полка — эхэ ухэг (самая главная или начальная). На ней размешались предметы религиозного культа, длинный ящик с онгонами — божествами шаманистов. Утром перед алтарем совершали кропление молоком, чаем. На бурханай шэрээ было расставлено много божниц — гунгарбаа. Божницы украшали орнаментом, покрывали позолотой, красили их обычно красной краской, а орнамент наносили белой или желтой. В божницы помешали статуэтки бурханов из бронзы, серебра, сандала, золота. Каждый вечер перед бурханами зажигали светильники — зула. Живописные изображения божеств (захатай бурхан) развешивали на северной (северо-западной) стене юрты в последний день старого, в канун нового года.
Восточнее от алтаря стояли сундуки, где хранились семейные сокровища, хадаки, праздничная одежда членов семьи. Ящики, сундуки окрашивали в красный, синий, зеленый цвета. Лицевую часть ящика украшали орнаментом, встречались орнаменты в виде двух концентрических кругов или кругов с радиальными спицами — символическим изображением небесных светил, солнца и луны. За сундуками ставили кровать супружеской четы — хозяев юрты.

За кроватью по направлению к двери устанавливали полки для посуды. Посуда также максимально соответствовала быту, образу жизни кочевников-скотоводов; она была небьющаяся, легкая, удобная для перевозки; делали ее из дерева, бересты и кожи.

В правой, западной, мужской части юрты ставили сундуки, в которых хранились хорошо выделанные шкуры, кожи, покупная материя, меха и т.д. На них складывали и постельные принадлежности, используемые для гостей, для детей. Здесь же стояли ящики — ухэг, где размещались охотничьи принадлежности — ружье, ножи, лыжи и т.д. На ящике для седла — конское снаряжение: седло с надседельными подушками и тороками, потники, уздечки, поводья, стремена с подпругами, нагрудный ремень, шлея, переметные сумы и т.д.

В юрте имеется несколько особо значимых мест, сакральных объектов, прежде всего это гуламта — место домашнего очага, где обитает «хозяин» очага, покровитель семьи. Домашний очаг содержали в абсолютной чистоте, остерегаясь бросать в него нечистые предметы. Запрещалось лить в огонь очага воду, топить нечистыми дровами, ворошить огонь острыми предметами, ибо верили, что можно поранить дух огня. Запрещалось поправлять топку в очаге ногой, наступать на угли, пепел, сидеть, вытянув ноги к огню, показывая тем самым пренебрежение к «хозяину» очага, нельзя растапливать огонь, не помыв руки.
Горящий огонь очага — символ жизни семьи, если семья была бездетной и после их смерти некому было разжечь огонь в очаге, тогда очаг заливали водой. Переезжая на другое место, брали с собой угли очага, чтобы разжечь огонь на новом месте.
Каждое утро и несколько раз в день перед началом трапезы сначала угощали огонь очага, а потом уже начинали есть сами.
Сакральным местом в юрте была северная (северо-западная) часть, связанная с культом предков (онгонов), место которых впоследствии заняли буддийские божества (бурханы).
Особая ритуальная значимость придавалась светодымовому отверстию юрты, ибо считали, что через него вместе со светом, солнечными и лунными лучами в дом проникает счастье сверху.
То же самое нужно сказать о двери, которая служит границей между внешним миром и внутренним, то есть домом. Поэтому над дверью вешали различные обереги в виде медвежьей лапы, колючих растений и т.д., которые отпугивали злую силу. По отношению к двери существовал ряд запретов: не наступать на порог, не притрагиваться к двери (косякам, Порогу в особенности) ничем острым, не наваливаться на дверь и прочее.

Присоединённое изображение
Присоединённое изображение